Какую жизненную философию выбрать
Елена ПименоваРецензия на книгу коллектива авторов «Жить хорошо. Модели личной философии от буддизма до светского гуманизма». Альпина Паблишер, 2022.
Как выбрать в жизни правильную линию? Аристотель предложил выстроить шкалу, на полюсах которой две крайности того или иного качества: правильная позиция находится ровно посередине этой шкалы. Возьмем такую добродетель, как честность: на одном полюсе лживость, а на другом — излишняя откровенность. Честным же человеком считают того, кто правдив «в меру». Идея баланса присутствует и в даосизме: воплощение верной меры — так называемый «сосуд цици». Если налить в него слишком много или, наоборот, слишком мало воды, он опрокинется — для равновесия необходимо очень точное соотношение воды и пустоты.
Книга, перевод которой вышел в издательстве «Альпина Паблишер» под названием «Жить хорошо. Модели личной философии от буддизма до светского гуманизма», дает читателю возможность выбрать философское учение по душе. Это сборник эссе 15 авторов: каждый пишет о жизненной доктрине, которой придерживается сам. Анализируются философские и религиозные учения, привлекшие миллионы приверженцев: пришедшие с востока буддизм, конфуцианство, индуизм и даосизм, античные аристотелизм, эпикурейство и стоицизм; религии, освященные веками (иудаизм, христианство), или современные (прогрессивный ислам и этическая культура), а также современные философские течения (экзистенциализм, прагматизм, эффективный альтруизм и светский гуманизм). Составители книги не разграничивают жизненную философию от религии, ведь и там, и там люди ищут ответы на главный вопрос: как прожить достойную жизнь? Учения даются не в виде постулата, а как руководство для адептов в выборе образа жизни. Во многих доктринах, даже, казалось бы, очень далеких друг от друга, прослеживается немало общего.
Часть учений нацеливают нас на избавление от страданий и стремление к счастью, а часть отвергает подобные устремления, полагая страдание необходимым и полезным опытом. «Мы должны быть внимательны и всегда начеку, чтобы не упустить возможность уменьшить как собственные, так и чужие страдания», — призывают буддисты. Задачу справиться с «великим человеческим страданием — абсурдностью существования» ставит перед собой экзистенциализм. Даосизм считает неопределенность, конфликты, катастрофы и безрадостность главными причинами страданий и дает свой ответ, как их преодолевать, постулируя, что стремление к благополучию естественно для человека, а правильный путь (дао) к нему — в готовности к переменам, постоянном движении и здоровом образе жизни,та также в умении приноравливаться к обстоятельствам жизни, а не идти наперекор им («следовать движению волн, а не навязывать волнам свою волю»). Буддизм в наше время многим импонирует тем, что представляется воплощением стремления человека к счастью, хотя, если считать счастьем нирвану, к которой движется всякий последователь Будды, то получается, что человек достигает цели только тогда, когда превращается в ничто, освободившись от всех желаний. В аристотелизме идее счастья соответствует понятие эвдемонии, означающее «процветание, блаженство». И в этом можно провести параллель с буддизмом — Аристотель утверждает, что по-настоящему оценить качество жизни возможно лишь после того, как она закончится. А в представлении стоиков, в эвдемонии сочетаются понимание устройства мира (физика) и умение логически рассуждать: физика плюс логика дают ключ к этике, то есть умению жить, а значит — к благополучию. Прогрессивный ислам тоже высоко ставит человеческое процветание, постулируя необходимость заботиться о благе сотворенного Богом мира. Стремление к счастью в эпикуреизме вытекает из убеждения в том, что все мы состоим из материальных частиц (атомов) и после смерти утрачиваем разум и чувства, поэтому основанная на страхе религия смысла не имеет, а сосредоточиться нужно на том, чтобы жить счастливо на этом свете. Истинным счастьем в иудаизме считается изучение священных текстов, которое одновременно является и непременной обязанностью верующих. Приверженцы эффективного альтруизма ставят задачу делать мир лучше; при этом лежащая в основе этого учения обязанность делать добро (направлять хотя бы часть своих ресурсов на совершенствование мира) служит уменьшению суммы страданий. Сходную позицию занимает светский гуманизм, который преподносит себя как практический способ улучшить условия человеческого существования и призывает любить жизнь, полагаться на свои природные способности и заботиться друг о друге.